一、为什么要修心任何一个人的升沉、苦乐、正邪……,都是由心决定的。
 人,是受思想支配、受认识指导的。为什么要修行?因我们从出生以后,由于自我意识的伸张,主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行,便会一直扭曲下去,所活的环境,是个变态的环境;心,是个走了样子的心;不修心,会活得很苦。    谈到修心,要先清楚“修的是哪一颗心?自己有几个心?”用分类法,有两种:儒家说“有人心、有道心”,佛说“心为恶源”,又说“是心是佛,是心作佛”,由此可知,心有两种。
 这两种心,并不是用解剖学解剖出来的,而是我们自出娘胎,第二种心就开始形成。十多岁时,雏形大体完成,受完教育以后,进入社会工作,人心不断地增强,道心不断地被埋没。如果说我们一生下来,便是道心,那也不是事实。佛说“心为恶源”,又说“是心是佛,是心作佛”,是不是矛盾?不是,“心为恶源”的心是妄心、是人心,“能够作佛”的心是真心、是本心。
 
人心是怎么形成的?它是由根、尘相对,第七识的自我意识,第六识的分别意识,透过五官的采集、见取、纳入……,久而久之,便形成了表层意识,在本心的表层上覆盖了一层尘垢,这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说“无我”,是针对着我们的表层意识,说“这不是你,根本没有你”。如果你认为“这就是自己或自己的心”,是绝对不正确的。
      
  
“是心是佛,是心作佛”的心,是原本的心,是摩诃般若,是心的原态,也是生命的共相。这个心本自具足,本自光明,本自圆满,是不须要修的。须要修的是什么心呢?是我们的表层意识。
 
表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心,要修的就是这个虚假的妄心 —— 表层意识。古人说“借假修真”,不是借肉体修法身,而是借我们虚伪的表层意识,来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
 
如果问:“你有心没有?”你一定会说:“我有心,我知道,我清楚,我不会把口袋里的钱送给不相干的人,我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬,很有理智……。”这并不正确,你是有一颗心,但是你现在没有心 —— 你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了,而你那个表层意识虚假的心,又支离破碎,四分五裂,欲振乏力,不起作用了。为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心 —— 昨天决定的事,今天你会否定;上午决定要做的事,下午又不做了。你的理智时常和情感交战,欲望和德性交战,你的心是矛盾的,不是统一完整的。
 
所以谈修行,首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好,真心则不用修。如果表层意识原本是好的,佛不会讲“心为恶源”,《大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象—— 不但要修,而且大部分要扬弃。借假修真的前提,必须先具备一个完整统一的表层意识,而且要给它开个孔道,让原本的真心出头,来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心(行)的可能,否则便是流于空谈。
      
 二、 真心被埋没、失落的原因真心被埋没,真心给失落,真心被迷失,真心被六尘所覆盖,主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它,其错误原因如下:

(一) 心为形役

人的一生忙忙碌碌,就是为这个肉体服务,我们所有的念头、动机,都是根据肉体产生,古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊,但是我们却一生都在为它服务,做了它的奴隶。绝大多数人,以大部分时间来侍奉这个肉体;给它吃、给它穿,它不美,想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求,都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶,原本的本心就会因为被忽视,而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

(二) 与世浮沉
人,大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记,说他曾经做了些什么,那是大言不惭,那并不是他做的,是周遭的环境为他安排、逼他做的;一如赵匡胤,黄袍加身当皇帝;又如黎元洪,从床底下被拉出来作都督。
 

人,大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记,说他曾经做了些什么,那是大言不惭,那并不是他做的,是周遭的环境为他安排、逼他做的;一如赵匡胤,黄袍加身当皇帝;又如黎元洪,从床底下被拉出来作都督。
 大多数人都是如此,百分之九十九点九的人都没有当家作主,都没有自己人生的方向,都只是被环境所驱使,要他怎样,他就得怎样。这就是“与世浮沉”,时间过去了,他的生命也腐蚀、消失了。因此,看相算命者大行其道,大多数人都被算定了,一生都摆不脱命运的支配。其实,是大多数人都不肯自己当家作主而“与世浮沉”,自己原本的真心才被淹没,不起作用的。我们看了《了凡四训》以后,就知道人是可以当家作主,可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变,则命根变”,只要你发心,你的本质变了,素质提升了,顽铁忽然变成黄金,价值自然就不同了。我们修心,最重要的就是要纠正、改变这一点;如果不改变这一点,人就不可能成佛,就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

(三) 积业成障
业,是思想行为的总和,一如公司的业绩。
为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前,进一步就能反省到出生以前,就可以自己证明生命是永恒的、是不朽的,不是这一世才有的;在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省,业障就障碍你最真实的本心,使你不得成佛、不得自在。

业,是思想行为的总和,一如公司的业绩。
为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前,进一步就能反省到出生以前,就可以自己证明生命是永恒的、是不朽的,不是这一世才有的;在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省,业障就障碍你最真实的本心,使你不得成佛、不得自在。我们既然在习气污染中,迷失了自己,只有靠反省、回顾,才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”,是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔,我们就能够不再把错误重复下去,也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。如果我们能按照以前所说的要领去反省,静静地发露出我们内在的过错,不求功利,不求速效,也不要赶时间,能够反省到六岁以前;反省不下去时,就等,静静地等,等它一年、二年,一定要把六岁以前的都反省出来,到那时,你就知道你原来是谁;再往前反省,你就知道你前世是谁;再反省下去,就是宿命通了。宿命通,是真实的神通,不会退失(天眼、天耳都容易退失)。到那时,自己会清清楚楚地认知自己;不论你是中国人、外国人,你可以说那个时代和那个地区的话,那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒,而珍惜自己的生命了。所以,打破业障,除了反省、忏悔,没有第二条路。真能由衷反省的人,都得到了法的利益;没有认真反省、忏悔的人,便停止在那里,无法前进了。反省、忏悔,并不是我发明的,我也是这样做,而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位,当我反省到妈妈生我,反省到妈妈没有生我以前,我便认知了真实永恒的自己。反省,不要急躁,不要求速效,要诚、要敬、要由衷,才会成功。路,是人走出来的,你不去做,只求知,那就上当了。装了一脑子名相,不停地拿它作分别妄想的素材,想来想去,最后便会落入想阴。
      (四) 逐相而迷

我们一睁开眼,便见五彩缤纷,如果没有堵塞耳朵,又加上百音杂陈,对于这些,我们习惯地执著它是真实的,而忘记了这个地球并非永恒。其实,这些都不真实,都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来,就不免要迷失在现(幻)象当中了。有时照照镜子,自己都怀疑自己:这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了,对自己的相貌都会打问号,而失去亲切感。 
何以如此?因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实,我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心,就是生灭心;随着环境在改变,后念出、前念没,不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著,那就无法修行了,修亦不会成功。

 
(五) 随想入阴
很多人以幻想为享受,想入非非。一个人坐在那里想,越想越有味道;想到高兴的事,情不自禁地会自己发笑。有时候,为自己勾画一幅未来的远景,会兴奋到整夜不睡觉,越想越有意思,干脆喝杯茶、抽支烟,继续想下去!可是到了明天,一出门,所想的不是忘了,便是一点儿也派不上用场。
 习惯多想的人,多半面不华色,气色都不好,因为阴气太盛。所谓“五阴”,想得太多,便堕入了“想阴”。禅宗典籍上说“寂子,莫入阴界!”(沩山示仰山语,寂子为仰山名),意思是说“不要去想,问你问题,能答便答,脑筋一打转,答案就不对了。要直截反应,就像一按扭,灯就亮才行。”
 
修行的主要目的,就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。现代人很多患有时代病,最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一,想得很多,心力无法集中,所想的事情往往和他的工作脱节,与做人做事都不相干,久而久之,就会由神经衰弱而精神分裂了。所以,人不能妄想;要想,一定要有个单一的、光明的主题,集中心力精覃不杂地去想,没有结论,绝不放手。这样庄敬、严肃地去运用思维,才是正思维。如果轻率地乱想一通,只会伤害自己。
 人一进入想阴,他的心灵便开始黯淡,不再有光明的感受,人生也显得不开朗。当然,他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心,一个分裂不统一的心,是不能“借假修真”的,因为它没有力量。

(六) 作茧自缚
    人要修行,无须放弃工作,不须躲入深山;但是,要修行就得摆脱七情六欲,所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……,都是自缚于七情六欲之茧,而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在,百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展,是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要,是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……,这些都是仇恨的驱使,让爱恨交织纠缠,使一个人丧失理性,走上毁灭沉沦之途。
 情,有正有负。正的情,是一种万物一体的情操;没有我,只有宇宙和众生,把私我融入宇宙和众生而遍在,这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立,用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶,那是凡夫的情,是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣,那我们就没有办法修行了,修亦不会成功。这一关很难突破。

    人要修行,无须放弃工作,不须躲入深山;但是,要修行就得摆脱七情六欲,所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……,都是自缚于七情六欲之茧,而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在,百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展,是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要,是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……,这些都是仇恨的驱使,让爱恨交织纠缠,使一个人丧失理性,走上毁灭沉沦之途。
 
情,有正有负。正的情,是一种万物一体的情操;没有我,只有宇宙和众生,把私我融入宇宙和众生而遍在,这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立,用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶,那是凡夫的情,是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣,那我们就没有办法修行了,修亦不会成功。这一关很难突破。

      (七) 瞒心昧己

自己从来不认识自己,不知道自己吃几碗饭,不知道自己能挑多重的担子,乃至于滔滔不绝地讲了半天话,都不是自己所体验的,也不是自己能做得到的,但却去要求别人。如果我们分析每个人讲的话,十句当中,起码有六句是不真实的,不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的,所讲的往往都是虚伪,而自己却以幻为真,活在幻想当中,自我陶醉。自我保存欲太强的人,就会产生不必要的恐惧,觉得自己不安全,这些都反映出了虚伪。“法”是绝对的真实,活在虚假当中的人,和“法”是绝缘的,是不相应的。禅学会一成立,我们便提出“诚、敬、信”。“诚”就是不虚假,“敬”就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。

(八) 言多必失
喜欢讲话,滔滔不绝,讲得很起劲,越讲越有意思,讲完了,再找安祥,安祥没有了,溜走了。所谓“言多必失”,说错话,失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一定有这种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。

喜欢讲话,滔滔不绝,讲得很起劲,越讲越有意思,讲完了,再找安祥,安祥没有了,溜走了。所谓“言多必失”,说错话,失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一定有这种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。所以,一个以说话为兴趣的人,不能修行。讲话是一种责任义务,而不是一种权利,也不是一种享受;如果把说话当作权利或享受,那非常荒谬。有的修行人,胸口挂个牌子“不语”—— 持不语戒。乡下人有句土话:“你一辈子不讲话,没有人会把你当猪卖掉。”古德也说:“你一辈子不讲话,阎罗王对你也没办法。”所以话说多了,会破坏心的原态,使你失去安祥。以上所讲的这些因素,障碍了我们明心见性,障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道,然后把它丢掉,对于修行,才有着手处。去掉了以上八种因素,才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了,真心不用修,本自圆成。
      
 三、如何拾回自己失落的心我们的心,被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢?这里有四点要留意:
 
(一) 知心
如果连“自己的心是什么”都不知道,那就无从着手了,你又从何修起呢?“心是什么”都不清楚,说修心,那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”,连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?第一、要反省、要剖析:像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层一层地剥到最后,你就会发现“是什么”,就看到了真实。要想“如实知自心”,要有方法,最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。我们对禅下过太多的定义,定义多了,就不定义了。禅是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。自己参了两天,觉得淡而无味,就不去参了。观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了。我们要想“如实认知自己的心”,首先就必须作一番由衷的反省。
 
(二)、要参禅:参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成功的。因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂;没有媒触剂,它是不会融结成一体的。要想“与法相应”,首先要认知“参禅是在参个什么?”禅,不是别的,禅就是你自己。如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。这样讲,各位一定说,那太简单了。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。他说:“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方可契如如。”古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下语以后,反而糊涂了。何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下,应当不难理解。“切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”,“他”就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。“迢迢与我疏”—— 远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。“我今独自往,处处得逢渠”—— 无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这叫“独”。去掉这些根尘,就“独”了;既然“独”了,就是不二。不二,则一切无非自己,岂不处处得逢渠!“渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的,“渠”是指真我。“我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。“应须恁么会,方可契如如”—— 你要这么去体会,才能与真如吻合。洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟,就是认知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。因此要修心,第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己;除了认知自己,就没有修行的正确目的。
      
 
    (三) 制心佛说:“制心一处,事无不办。”
就世间法来说,如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上,让它形成一个焦点,在那个焦点上,就会迸放出智慧的火花,就会使生命发光发热。章太炎夜读,他姐姐送了一盘炸年糕和白糖,结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了,而不自觉;这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”,把心力集中到这种程度,你就不可能发挥出生命的潜力,而你也就辜负了自己,埋没了自己。你本来有很大的力量,但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话,那是无效的,那会做得很辛苦,对你来讲,是一种惩罚;如果投入“情感”,那便是一种享受了。瓦特在实验室,家人给他两个鸡蛋,叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时,一看,煮的却是怀表。爱迪生纳税时,忘了自己的名字;蜜月旅行,丢了新婚的太太;专心研究,不看时钟;养两只猫,开两个洞……;看起来好像智商零蛋,实际上,他“心无二用”,他把精力、智慧和感情,全部集中到他酷爱的工作上了。王冕是个放牛的孩子,没有读过书,他画的荷花成一时之珍品,王公大臣争相拥有,因为他画的荷花,赋予了纸上荷花以生命。佛法讲“情生智隔”,情执一生,就形成般若智慧的阻隔;但是,如果你是“情生于智”,就会产生慈悲,而拥有无比的动力。制心一处,在世法上,会产生创新的作用;对修行而言,也是同样的。佛法有所谓“方便”,什么叫做“方便”?如《十六观经》里,叫你全神贯注在一件事物、一个景象上;密宗叫人“观种子字”;五祖叫人“观月轮”;练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”;道家炼丹,叫人“守窍”(观想丹田那一点)。像这些,都是一种方便,目的都在教人“制心一处”,把心力集中成为一个焦点,然后才能发挥心的力量,也才能完成自我突破——自我解脱。对禅来说,它的特色就在不二法门 —— 自他不二,生佛平等,色心不二……。能够不二,便能消除一切相对、消除一切二元的谬见,以契合真实。
      
 

(四) 常惺《指月录》上有个和尚(师彦禅师),常常自言自语:“主人公!(自答:有!)惺惺着!他时后日,莫受人谩。”惺惺着,即是提起精神,保持清醒。大家能把这小故事搞清楚,对参禅很有帮助。他的意思是说:“主人公!自己要当家作主,要保持清醒。”“他时后日,莫受人谩”,即是说,以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄,什么是愚弄呢?打你一棒,是愚弄。“不要动舌头,把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说,这都是多余的玩意!用不着说空说有、说神说鬼,这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒,常常保持警觉,不要迷糊。《圣经》上也说:“不要睡觉!不要做梦!”

(四) 能舍不少人学佛法走错了方向,搞反了,一心只想获得;就像梁惠王一见孟子就问:“你来了,对我有什么好处?”学佛法,要能舍;大舍大得,小舍小得,不舍不得。有些人去拜拜,向佛求富、求贵、求平安、求健康……。佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛,舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……,统统都舍,全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃,而偷偷地逃走、摆脱。古德说:“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱,是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟,秋收万颗粮”,春天不舍,那来的秋收?我们迷失,是因为贪财贪色、贪生怕死……,因为“贪”而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”,才能得到清醒、解脱。赵州说:“老僧十八岁上便解破家散财”,破家散财就是舍。庞蕴居士,进士及第,官不做,连万贯家财都沉入江底,带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人,不一定是功德。舍得彻底,便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话,一切都舍啦!所谓“悬崖撒手,自肯承当,绝后再苏,欺君不得。”你自己肯舍,是由于你自己肯承当。承当个什么?承当“宇宙即我!”肯定这一点,你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”,你肯撒手吗?“绝后再苏”—— 一个新的生命呈现,从此以后,任凭别人再讲什么道理、什么佛法,都骗不了你,“欺君不得”之故。
      

      
 
    四、修心法要要语不繁,繁语不要,以上讲了那么多,不能算是法要。真正的法要,只有四句话:“天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。”各位把这四句话牢牢记住,这个就是修心法要,亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指伟大的佛祖,这与我无关。《指月录》上,有人问云门:“佛刚出世、就周围走了七步,一手指天,一手指地,说‘天上天下,唯我独尊’,你作何解释?”云门说:“我当时若在,一棒子打死喂狗。”云门这么说,有人就怀疑他是不是佛弟子?如果是佛子,为什么说出“一棒子打死喂狗”大逆不道的话呢?有个老和尚说:“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得“天上天下,唯我独尊”,所以他才这么说;他若不懂,讲不出这样的话。因为,只有我把他打死,才更独尊。“独尊”是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自我是独尊的。又有人问:“天上天下,唯我独尊”,是什么意思?答:“传语人。”传什么语?给谁传语?给法界传语。各位如果做到“唯我独尊”,就成功了。因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字;可是,大家都忽略了“天上天下,唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话,即身成佛,绝无问题;着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空,“唯我独尊”即是自在—— 不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是“独尊”。若与任一事物连在一起,既不“独”,岂有“尊”?
      
 
    什么叫“自观自在”?观心,即是观自己,观熟了,即是观察自己,保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”,摆在“一切都无”的后面,就容易懂了——……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得……(什么都没有了),观自在菩萨。把“观自在”摆在这里,就更明白了:“既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在,只有‘观自在’。”除了“自观自在”,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。笛卡尔说:“我思故我在”,稍嫌粗糙了一些,再细一些,就是自观自在,亦即“我觉故我在”。六祖说:“来时无口”,这是正令全提。“守本真心”,五祖一生特别强调“守本真心”。守,初学佛法,不守就会迷失。比如带小孩上街,要守住他,你不守住他,走着走着,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让“生处变熟,熟处变生”,它仍然会迷失的。    既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲切”的,就是自己的心,就应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘,找些不相关的道理来把玩光景,浪费时间,虚掷生命。须知“金屑虽贵,在眼亦病”,眼里既然不能放入金粉,同样地,心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”,守着你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主,你要守住它,它就不会再迷失。如有一念生心外觅,向外驰求,这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提,总是痴顽汉”,又说“贪看天边月,失却手中珠”,还是小心脚下吧!    修心法要,扼要地作了以上说明;前面讲的是病,后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”,一切皆我,不生见取,离诸染着,把这四句话消融于“自观(觉)自在”之中,其他的都可以不要了。 

来源:无树

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